詩經(jīng)《關(guān)雎》作品鑒賞
《關(guān)雎》即《國風(fēng)·周南·關(guān)雎》，創(chuàng)作于周代，是《詩經(jīng)》著名詩篇，既承認(rèn)男女之愛是自然而正常的感情，又要求對這種感情加以克制，使其符合于社會的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申發(fā)揮。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的詩經(jīng)《關(guān)雎》作品鑒賞，希望對你有用!
詩經(jīng)《關(guān)雎》圖片
詩經(jīng)關(guān)雎作品原文
關(guān)關(guān)雎(jū)鳩(jiū)，在河之洲。
窈(yǎo)窕(tiǎo)淑女，君子好(hǎo)逑(qiú)。
參差荇(xìng)菜[6]，左右流之[7]。
窈窕淑女，寤(wù)寐(mèi)求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼(mào)之。
窈窕淑女，鐘鼓樂(lè)之。
詩經(jīng)《關(guān)雎》作品鑒賞
《關(guān)雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結(jié)束時候的合奏。
它第二好在意思。《關(guān)雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景;又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認(rèn)做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉(zhuǎn)反側(cè)，琴瑟鐘鼓，都是空中設(shè)想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。
《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關(guān)雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結(jié)局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。 然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調(diào)。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復(fù)曲折，抑且音節(jié)短促急弦緊調(diào)，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”
鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉(zhuǎn)反側(cè)’，合四字句以為句，亦著意結(jié)構(gòu)。文氣到此一住，樂調(diào)亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。依此說，則《關(guān)雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經(jīng)由一番思索安排的功夫“作”出來。
其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。
“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關(guān)于“興”的論述統(tǒng)統(tǒng)編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。
所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當(dāng)下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想;前者是實景，后者則是心象。
但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至于景與情或曰物與心的關(guān)聯(lián)，即景物所以為感為悟者，當(dāng)日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉(zhuǎn)瞬即逝難以捕捉;時過境遷，后人就更難找到確定的答案。
何況《詩》的創(chuàng)作有前有后，創(chuàng)作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現(xiàn)成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。
羅大經(jīng)說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風(fēng)花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之，體認(rèn)之，豈不足以感發(fā)吾心之真樂乎。”
我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標(biāo)準(zhǔn)：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”;或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”(《邶風(fēng)·雄雉》)，如“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨”(《邶風(fēng)·谷風(fēng)》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶風(fēng)·泉水》)。
《詩》中以純粹的自然風(fēng)物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們?nèi)艚獾迷娙嗽前烟斓厮臅r的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質(zhì)樸，但其中又何嘗不有體認(rèn)生命的深刻。
“鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風(fēng)·谷風(fēng)》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現(xiàn)成的注解。若將《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》《陳風(fēng)·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。
春秋時代以歌詩為辭令，我們只認(rèn)得當(dāng)日外交之風(fēng)雅，《關(guān)雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風(fēng)雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧頡剛語)，《關(guān)雎》便好像是人生與藝術(shù)合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現(xiàn)在文學(xué)史的黎明。 關(guān)雎，是《詩經(jīng)》的開篇之作，向來有贊譽。
為什么用關(guān)雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢?在孔子編輯《詩經(jīng)》時，分為風(fēng)雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風(fēng)，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關(guān)于民間的歌曲的記載。
風(fēng)，大體相當(dāng)于現(xiàn)在的流行歌曲。
雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。
頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。
所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便于查閱必將為每部分添加題目。當(dāng)然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。《關(guān)雎》取自關(guān)關(guān)雎鳩 ，“關(guān)關(guān)”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。
后世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以采取了孔子發(fā)明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。