古代的風(fēng)俗中仍殘留母系氏族社會初期的族外群婚痕跡。這種群婚多是以野合形式進(jìn)行的。下面小編給大家介紹母氏社會的婚姻制度。

　　母氏社會的婚姻制度：內(nèi)婚制對人類進(jìn)化的危害極大，其嚴(yán)重后果逐漸引起人們的重視。血緣家族的分裂，不斷產(chǎn)生新的血緣家族。這些血緣家族之間仍保持著千絲萬縷的聯(lián)系，各血緣家族的男女之間也難免發(fā)生婚配現(xiàn)象。人們逐漸發(fā)現(xiàn)，各血緣家族之間男女通婚所生子女，無論在體能和智力上多優(yōu)于同一血緣家族男女婚配所生子女。

　　人們終于覺悟到，婚配男女的血緣關(guān)系越遠(yuǎn)，生育的子女越強(qiáng)健。由于傳統(tǒng)觀念強(qiáng)大的影響，內(nèi)婚制向族外婚的轉(zhuǎn)變是十分緩慢的。開始，只排除血緣最近的同胞兄弟姊妹間的婚配，以后又排除血緣較近的旁系兄弟姊妹間的婚配。最后，血緣家族內(nèi)的男女，不論是否同輩皆禁止婚配。這樣，一個內(nèi)部不能婚配的血緣親屬集團(tuán)——氏族便產(chǎn)生了。

　　母氏社會的婚姻制度：族外婚，就是一個氏族的一群兄弟和另一個氏族的一群姊妹之間的交互群婚。男子外婚到另一氏族，死后埋在本氏族的公共墓地里。這種婚姻關(guān)系雖然還不穩(wěn)固，但畢竟使氏族明顯有別于過去的血緣家族。在這種群婚的形態(tài)下，子女仍然是只能確認(rèn)生母而不能確認(rèn)生父，氏族成員的世系也只能根據(jù)母系的血統(tǒng)來決定。

　　同一始母祖生下的若干后代，便形成為一個氏族。母系血統(tǒng)是維系氏族存在的紐帶。氏族擴(kuò)大之后，再分離開來，另建立新氏族。彼此通婚的氏族則組成部落。

　　古代的風(fēng)俗中仍殘留母系氏族社會初期的族外群婚痕跡。這種群婚多是以野合形式進(jìn)行的。《周禮·地官司徒下》：“中春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁。”《貴州通志》卷七：“花苗每歲孟春，會男女于野，謂之跳月。擇平壤地為月場，鮮花艷裝男吹蘆笙，女振響鈴，旋躍歌舞，謔浪終日，暮挈所私以歸，比曉乃散。”

　　壯族的“歌圩”、布依族的“趕表”、黎族的“放寮”、仫老族的“走坡”、傣族的“潑水節(jié)”、侗族的“行歌坐月”等等，存留了古老的群婚制和外婚制的遺風(fēng)①。“歌圩”是文獻(xiàn)記載的稱謂，壯語則稱為“窩坡”、“埠坡”、“埠峒”等。每逢圩日，青年男女，身著盛裝，女子以甲村為一個單位，男子以乙村為另一個單位，用唱歌的方式尋找對象。當(dāng)某對男女唱得情投意合之時，便離開集體，私下幽會，盟誓終身。

　　明代岳和聲在《后驂鸞錄》中，談及萬歷年間柳州城外的“搭歌”時，曾說：“遙望松下，搭歌成群。數(shù)十人一聚。其俗女歌與男歌相答。男歌勝，而女歌不勝，則父母以為恥。又必使女先而男后。其答亦相當(dāng)，則男女相挽而去，遁走山隘中相合，或信宿，或浹旬，而后各歸其家，取牛酒財(cái)物，滿志而后為之室。不則寧異時再行搭歌耳”。“歌圩”實(shí)際上是青年男女自由戀愛和婚配的場所。