紫柏真可〈1543年-1603年〉，明代南直蘇州人，俗姓沈，法名達(dá)觀，中年后改名為真可，號(hào)紫柏老人，后世尊稱(chēng)他為紫柏尊者，為明末四大高僧之一。下面是明末四大高僧之紫柏真可簡(jiǎn)介。

　　出家

　　紫柏年少時(shí)，性格剛烈勇猛，貌偉不群，慷慨具俠義氣。十七歲辭親遠(yuǎn)游，本欲立功塞上，途經(jīng)蘇州閶門(mén)，因大雨不能前進(jìn)，投宿虎丘云巖寺。一日，行至蘇州閶門(mén)，忽遇大雨，不能前進(jìn)。當(dāng)時(shí)，虎丘僧明覺(jué)禪師在蘇州辦事，偶然見(jiàn)到他，壯其偉岸，知是法器，遂以傘蔽之，并邀請(qǐng)真可禪師同歸虎丘云巖寺，共進(jìn)晚餐。那天晚上，真可禪師聽(tīng)見(jiàn)寺僧唱誦八十八佛名，心大開(kāi)悅，即將腰間所纏十余金，贈(zèng)給明覺(jué)禪師，并請(qǐng)求出家。明覺(jué)禪師遂予落發(fā)[1]。

　　受具足戒后，真可禪師曾在嘉興東塔寺，碰到一位僧人在抄寫(xiě)《華嚴(yán)經(jīng)》，心生恭敬，便跪在一旁觀看，嘆道：“吾輩能此，足矣!”于是，他便來(lái)到武塘景德寺，掩關(guān)三年。出關(guān)后，真可禪師便回到吳門(mén)云巖寺，辭別明覺(jué)禪師，決志策杖游方，以究明生死大事。

　　一日，真可禪師無(wú)意間聽(tīng)到一位僧人唱誦張拙秀才的悟道偈，至“斷除妄想徒增病，趨向真如即是邪”這兩句時(shí)，忽然生起大的疑情。從此以后，真可禪師每至一處，都要把這兩句話寫(xiě)在墻上，時(shí)時(shí)提撕，以至廢寢忘食，頭面俱腫。后來(lái)，終于有一天用齋的時(shí)候，真可禪師豁然大悟。他感慨道：“使我在臨濟(jì)德山座下，一掌便醒，安用如何若何!”

　　真可禪師悟道后，即遍歷禪席，居無(wú)定所。他曾經(jīng)到過(guò)廬山，一度深究法相精義，后又朝五臺(tái)山，不久又游京師，參禮燕京大千佛寺真圓遍融禪師。遍融禪師是一代華嚴(yán)宗匠。

　　禪學(xué)

　　明代的佛教以禪宗最盛，但是宗風(fēng)卻極端的衰微。對(duì)于晚明禪宗密室傳帕、冬瓜印子的宗風(fēng)，真可、德清等人就感到相當(dāng)?shù)牟粣u。有鑒于宗風(fēng)的衰敗頹廢，有志之士發(fā)憤振興，提出禪凈雙修、禪教一致的口號(hào)。佛門(mén)僧侶幾乎都兼修各宗各派之學(xué)，就連禪門(mén)也不例外，禪凈法門(mén)不二、經(jīng)教不廢等觀點(diǎn)也出現(xiàn)在禪僧的語(yǔ)錄中。諸宗融合成為明末佛教的特色之一。這不僅使得禪學(xué)有了復(fù)興的跡象，同時(shí)也帶動(dòng)了整個(gè)佛教復(fù)興的浪潮。對(duì)于這股風(fēng)潮的推動(dòng)，明末的四大師功不可沒(méi)。四大師一致認(rèn)為沒(méi)有經(jīng)教做為背景，便無(wú)法獲得真正的禪悟。他們從實(shí)踐到理論，都有促進(jìn)佛教融合復(fù)興的傾向，指引出禪宗入清以后的發(fā)展方向。以真可而言，他一生視復(fù)興佛門(mén)、振興曹溪法運(yùn)為己任。有鑒于叢林空講自心佛性，徒以冬瓜印子相為印可的窳陋。身為禪者，真可不僅力振禪門(mén)風(fēng)氣，同時(shí)強(qiáng)調(diào)“文字般若”的重要，特別揭示經(jīng)教在禪修中的功能。而他對(duì)于唯識(shí)學(xué)的重視，也激起晚明研究唯識(shí)學(xué)的風(fēng)潮。

　　明末思想界中，普遍存在三教同源的思想，佛門(mén)的高僧多兼通外學(xué)。明末四大師都與儒學(xué)有著密切的關(guān)系：蓮池袾宏原是個(gè)儒生，憨山德清年少時(shí)“習(xí)舉子業(yè)”，蕅益智旭也有援佛入儒的著作。同樣，紫柏真可也主張三教同源，在他的文集《長(zhǎng)松如退》序言中就自稱(chēng)出入于儒釋道之間。

　　紫柏真可主張儒、道、佛一致，不執(zhí)守佛教的一宗一派，融會(huì)性、相、宗義，貫通宗、教。德清大師曾稱(chēng)贊紫柏：“予以師之見(jiàn)地，足可遠(yuǎn)追臨濟(jì)，上接大慧之風(fēng)。”紫柏主張佛、道、儒一致，他融和佛教的五戒與儒家的五常，提出：“不殺曰仁，不盜曰義，不婬曰禮，不妄語(yǔ)曰信，不飲酒曰智。”并寫(xiě)有五首偈頌，對(duì)照佛、儒二家五種人倫道德。

　　紫柏對(duì)佛教各宗派思想主張調(diào)和態(tài)度，“不以宗壓教，不以性廢相，不以賢首廢天臺(tái)”。同時(shí)認(rèn)為文字經(jīng)教是禪僧得悟的先決條件，不通文字般若便不能契會(huì)實(shí)相般若。其《石門(mén)文字禪序》道：“夫自晉宋齊梁學(xué)道者，爭(zhēng)以金屑翳眼。而初祖東來(lái)，應(yīng)病投劑，直指人心，不立文字，后之承虛接響，不識(shí)藥忌者，遂一切峻其垣，而筑文字于禪之外，由是分疆列界，剖判虛空，學(xué)禪者不務(wù)精義，學(xué)文字者不務(wù)了心。夫義不精，則心了而不光大;義精而不了心，則文字終不入神。”可見(jiàn)紫柏深入文字般若與實(shí)相般若，并能貫通融會(huì)，交相應(yīng)用。又紫柏所訂“禮佛儀式”，除發(fā)愿禮拜十方三世一切諸佛外，還教示禮拜西天東土歷代傳宗判教并翻傳秘密章句諸祖，此亦調(diào)和各宗的具體表現(xiàn)。

　　下獄

　　明太祖的佛教政策，對(duì)于明朝的佛教發(fā)展起了決定性的影響。明太祖規(guī)定所有的僧侶分為禪、教、講三類(lèi)，除了從事瑜珈事業(yè)的教僧之外，禪、講諸僧只能在叢林中專(zhuān)事于禪修與經(jīng)教的研習(xí)，使得僧侶多被限制于山林之內(nèi)，斷絕了與世俗之間的來(lái)往。這應(yīng)該也是明中葉以前，歷史上極少有高僧住世之相關(guān)記載的主要原因。

　　這種嚴(yán)格的僧俗隔絕規(guī)定，也是在妖書(shū)事件發(fā)生時(shí)，真可被詢以“如何不在山中修行”的主要原因。這種“離群索居”、“經(jīng)懺佛教”的佛教型態(tài)，與明太祖的佛教政策有著極大的關(guān)系。明成祖永樂(lè)因受僧人的幫助篡奪帝位，一改太祖對(duì)佛教嚴(yán)統(tǒng)的態(tài)度。成祖對(duì)佛教的尊崇，帶動(dòng)了以后各朝的佛教發(fā)展。各朝的帝王，幾乎都好佛。由于帝王對(duì)于佛教的崇信，無(wú)論是在藏經(jīng)的刻印，寺院的興建，都有很大的幫助。王室支持的態(tài)度，對(duì)于明末僧人佛教事業(yè)的推動(dòng)有極正面的影響。如紫柏真可與憨山德清在復(fù)寺與刻經(jīng)的事業(yè)上，就都得到曾慈圣皇太后的贊助。然而帝王的崇信佛教，對(duì)于教團(tuán)的發(fā)展也絕非只是正面的影響。朝廷錯(cuò)誤的宗教政策，使得僧團(tuán)過(guò)度的發(fā)展，導(dǎo)致僧侶素質(zhì)的低落，這也是造成明末佛門(mén)衰敗的最主要原因之一[2]。

　　萬(wàn)歷二十八年，朝廷征收礦稅，宦官乘機(jī)擾民，南康太守吳寶秀拒不執(zhí)行征稅命令而被逮捕，夫人憤死。紫柏多方調(diào)護(hù)，授以毘舍浮佛偈予吳寶秀：“假借四大以為身，心本無(wú)生因境有;前境若無(wú)心亦無(wú)，罪福如幻起亦滅。”諄囑其誦十萬(wàn)頌，當(dāng)可出獄。紫柏憂心忡忡地感嘆道：“老憨不歸，則我出世一大負(fù);礦稅不止，則我救世一大負(fù);《傳燈》未續(xù)，則我慧命一大負(fù)。”

　　紫柏慷慨激昂的言論，終于引起朝廷的側(cè)目，門(mén)下弟子與德清等人皆力勸他盡速離京。不久，謗言四起，忌者乘機(jī)誣陷他濫用公帑，乃朝廷內(nèi)部?jī)A軋，匿名“妖書(shū)”的造作人，紫柏遂蒙冤被捕下獄。

　　萬(wàn)歷三十一年十二月，執(zhí)政法司定罪論死，紫柏以世法如此，久住何為?即說(shuō)偈云：“一笑由來(lái)別有因，那知大塊不容塵。從茲收拾娘生足，鐵橛花開(kāi)不待春。”言畢，端坐安然而逝，世壽六十一，法臘四十一。遺骸浮葬于西郊慈慧寺外，后移龕至浙江余杭徑山寂照庵，萬(wàn)歷四十四年于開(kāi)山前文殊臺(tái)荼毘立塔。