神道教(Shinto)簡稱神道，原本是日本的傳統(tǒng)民族宗教，最初以自然崇拜為主，屬于泛靈多神信仰(精靈崇拜)，視自然界各種動植物為神祇。下面是小編帶來的日本神道教簡介。

　　日本神道教來源

　　“神道”一詞最早出現(xiàn)在《日本書紀》，書中記載“天皇信佛法，尊神道”。“神道”二字雖然在中國漢字中也有，但實際上中國與日本對此詞的概念不同，我們若按字面來解釋神道教，必會被其名稱所誤導。日本人稱一切神明為Kami，漢字傳入日本后，“神”字被用來表示Kami。日本人稱皇室﹑氏族的祖先與已逝的偉人英雄之靈魂為Kami，亦將認為值得敬拜的山岳﹑樹木﹑狐貍等動植物與大自然的靈稱為Kami。

　　《古事傳記》一書對Kami作了以下的注釋：“凡稱迦微者(Kami)，從古典中所見的諸神為始，鳥獸草木山海等等，凡不平凡者均稱為迦微。不僅單稱優(yōu)秀者﹑善良者﹑有功者。凡兇惡者﹑奇怪者﹑極可怕者亦都稱為神。”也就是說：神道教所祭拜的“神”不僅是中國人所謂的神祇，亦包括一些令人駭聞的兇神惡煞。

　　神道教從日本原始宗教發(fā)展而來，最初以自然精靈崇拜和祖先崇拜為主要內容。5～6世紀之際，吸收了中國儒家的倫理道德和佛教、道教的某些教義或思想，逐漸形成比較完整的宗教體系。大體分為神社神道、教派神道和民俗神道三大系統(tǒng)。信仰多神，號稱有80萬神、800萬神或1500萬神，特別崇拜作為太陽神的皇祖神──天照大神。稱日本民族是“天孫民族”，天皇是天照大神的后裔并且是其在人間的代表，皇統(tǒng)就是神統(tǒng)。祭祀的地方稱神社或神宮，神職人員稱為祠官、祠掌等。明治維新(1868)以前，佛教盛行，神道教處于依附地位，二者結合形成兩部神道、天臺神道等神道學說。德川幕府時期(1603～1867)，一部分神道學者把崇拜天照大神的神道教義與朱熹理學相結合，強調尊皇忠君，主張神道教獨立;從而出現(xiàn)吉川惟足的吉川神道、山崎齋的垂加神道等學派。德川后期，由荷田春滿倡導，中經(jīng)賀茂真淵、本居宣長，至平田篤胤，逐漸形成復古神道;依據(jù)《古事記》、《日本書紀》等日本古代典籍闡述神道教義，反對儒、佛，并利用部分儒佛學說和某些西方神學思想來解釋神道教義，鼓吹以日本為中心，建立以神道教為統(tǒng)治思想的世界秩序。同時，在民間以傳統(tǒng)的神道信仰為基礎，吸收復古神道等神學理論，陸續(xù)形成若干神道信仰團體，后稱為教派神道。明治維新后，為了鞏固皇權，實行神佛分離，以神社神道作為國家神道。第二次世界大戰(zhàn)后，據(jù)日本新的宗教法令規(guī)定其為民間宗教。

　　佛教初傳入日本時，神道教信徒甚為反對。由大陸渡來的有力氏族，例如蘇我氏，支持佛教。日本本土的氏族，物部氏和中臣氏擁護神道教，反對佛教。佛教僧侶具有大陸先進的知識，天皇因此支持佛教。一時神道教失勢，然至8世紀末，佛教僧的權力亢進，天皇欲制佛教的勢力，因而神道教再度得勢，兩種宗教逐漸互相混合。至明治時期，百姓等信仰兩宗教。于是佛教寺院和神道教的神社，兩者渾然。例外的是伊勢神宮，供奉天皇的祖先，屬于古神社。至江戶時代末期，國粹的神道理論家宣稱，兩者不能相混。明治初年，興“廢佛毀釋運動”。神道教成為國家的宗教。雖明治政府承認信教的自由，但崇拜神道教成為日本國民的義務，成為統(tǒng)治國民的手段。當時在日語中稱為“國家神道”。

　　神社與神宮

　　到日本旅游的人一定會參觀神社，并對這大大小小的神社留下深刻的印象。神社與神宮是神道教徒祭祀之處，至于何時起源已無法考據(jù)。最初的神社形式是在樹木茂盛之地建一小屋，中央種一常綠樹，信徒們相信神靈居在其中，遂開始敬拜，稱為“神籬”，以后就漸漸發(fā)展成今日的各種神社了。依所祭拜的亡靈種類，神社被區(qū)分成六大類：(1)祭祀古代諸神祇的神社;(2)祭祀歷代諸天皇亡靈的神社，又稱神宮，如祭拜明治天皇的明治神宮;(3)祭祀有功勛皇親的神社;(4)祭祀國家功臣的神社;(5)祭祀諸氏族祖先的神社;(6)祭祀國郡鄉(xiāng)土功勞者的神社，如祭拜明治維新一百多年來陣亡將士之靈的靖國神社。總計日本現(xiàn)有神社已超過八萬座，其中每年參拜人數(shù)最多的有：鐮倉八幡宮(六百萬人);伊勢皇天大宮(四百八十二萬人);東京明治神宮(六百二十五萬人)與靖國神社(三百萬人)。

　　神社通常有一個具傳統(tǒng)風格的入口，稱為鳥居，從鳥居沿正道而行，可到達凈盆處，參拜者可在此洗手漱口。神社本殿供有神體(Shintai，又稱御靈代)，不過只是一些象征物，如神鏡﹑木偶﹑叢云劍等。

　　教義與經(jīng)典

　　神道教徒不像_有每周的固定禮拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社參拜，也可按照個人需要隨時到神社膜拜，虔誠的神道教徒則每日早晨前往神社敬拜。新生兒出生后30~100天內需參拜保護神，3﹑5﹑7歲的兒童則于11月15日七五三節(jié)參拜神社，感謝神祇保佑之恩，并祈祝兒童能健康成長。日本人多同時信奉神﹑佛兩教，婚禮多從神道教習俗，而喪殯則多從佛教葬儀。傳統(tǒng)日宅兼有神道神龕與佛教祀位，神道神龕多是供奉保護神與天照大神，佛教祀位則是敬拜祖先亡靈。

　　神道教的重要祭典有(1)新年祭;(2)神嘗祭;(3)新嘗祭;(4)月次祭。新年祭又稱春祭，每年二月四日舉行，以祈求風調雨順﹑五谷豐收為主;神嘗祭與新嘗祭于每年新谷成熟時舉行，每年十一月二十三日由天皇親自向神明供獻新谷;月次祭則于每年的六月與十二月的十一日舉行。

　　祭祀主要內容有三部份：行禊祓﹑奏神樂﹑向神祈禱。禊祓乃指在某一時期內要潔凈身心與各種飲食器皿，是為齋戒;神樂又稱神游，是一種祭神的宗教音樂;祈禱則和一般宗教祈禱相似，祈求國泰民安與個人蒙福。神道教特別注重戰(zhàn)爭勝利的祈求，因此每逢戰(zhàn)事，便有大批的神道教徒為了戰(zhàn)勝至神社膜拜祈求。

　　嚴格說來，神道教并沒有經(jīng)典可尋，若要列出具代表性的經(jīng)典，《古事記》與《日本書紀》兩部古書可勉強稱為神道教經(jīng)典。

　　《古事記》計有上﹑中﹑下三卷，全書收納開天辟地以來至公元628年推古天皇的各種神話﹑傳說﹑歌謠與歷史，是以天皇為中心的一貫思想，于公元712年由太安萬侶奉元明天皇之命撰成。十八世紀時本居宣長著《古事記傳》為《古事記》作批注，成為研究日該國學與古代宗教﹑歷史的重要書籍。

　　《日本書紀》共計三十卷，是日本最古老的官撰正史，以漢文寫成，記載神話時代至持統(tǒng)天皇(公元697年)的事跡，公元720年由舍人親王與太安萬侶等人完成。根據(jù)1981年在日本的宗教調查﹐當時日本的宗教人口為二億多﹐是全人口的二倍以上。大部份的成人持有兩﹑三種不同的信仰﹐此為日本宗教的特征。因為江戶時代的檀家制度﹐強制性地使佛教成為家庭的宗教﹐明治時代國家神道的氏子制度﹐使神道教進入家庭﹐因而佛教及神道教便成為一般日本家庭的宗教信仰。

　　縱觀一般日本人的一生﹐在他們的生活中﹐亦參與許多的神道教及佛教的慶典活動﹐混合著神道教及佛教的色彩﹐從男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就會被帶往神社參拜出生地的守護神﹐男童在三歲和五歲﹐女童在三歲和七歲時﹐也會被帶往神社參拜﹑祝賀及祈愿孩童的成長。每年新年時大多會到神社參拜。成年后近90%的婚禮是采用神道教儀式的﹐但許多年輕人則喜好基督教的結婚儀式(在旅館有專供婚禮用的禮堂或教堂)。到最后一生的盡頭則是佛教喪禮。但如果你問他們什么是神道教及佛教時﹐大多數(shù)的人卻答不出來。

　　神道教的神觀和基督教的神觀完全不同。神道教是多神教﹐日本人認為有八百萬神(虛指，表示很多)，自然界的山川﹑森林﹑太陽﹑火﹑雷﹑動物(如狐﹑蛇)﹑祖先的靈等都成為他們祭祀崇拜的對象﹐因此有山神﹑水神﹑海神﹑田神﹑地神﹑雷神﹑太陽神(如天照大神)等等。

　　到神社參拜者﹐通常會先到神社的小水池處洗手﹐表示潔凈后再去參拜。而傳統(tǒng)的神道教結婚禮在進入神殿前有手水儀式﹐是用水洗手和口以表示潔凈的儀式。

　　在神道教中把大地也當做神﹐因次在地上蓋房子時有「地鎮(zhèn)祭」儀式﹕神道教的神宮以祝詞來慰撫地神使其不發(fā)怒。即使科學先端的原子爐起工式時也舉行了地鎮(zhèn)祭儀式﹐這背后反映出他們的懼怕及對安全的期望。

　　江戶時代中期開始﹐訂定每年十一月十五日為祝賀男孩三歲及五歲﹐女孩三歲及七歲的成長節(jié)日簡稱七五三節(jié)(起因于早年孩童的夭折率高﹐存活不易)。這些孩童們被帶往神社參拜﹐一方面感謝﹐另一方面祈愿孩童能繼續(xù)平安的長大。

　　神社神道

　　神道教的主體。因以神社為主要祭祀場所和宗教活動中心而得名。又因重視對天地神祇和祖先神的祭祀，亦稱祭祀神道。崇信皇祖神天照大神，主張神皇一體、祭政一致。明治維新以后居于國教地位，被稱為國家神道。在行政和教育上與國家密切結合，進行敬神愛國、崇祖忠皇教育。全國有大小神社8萬多個，其中重要的有祭祀天照大神的伊勢神宮;祭祀明治天皇的明治神宮;供奉明治維新以后100多年來在侵略戰(zhàn)爭中死亡的官兵名冊，其中包括被遠東軍事法庭處以絞刑的東條英機等甲級戰(zhàn)犯的靖國神社等。